Pour Christiane Taubira

Marie Darrieussecq : "Je dédie mon prix Médicis à Christiane Taubira"

Je voudrais dédier mon prix Médicis à Christiane Taubira. Il m'a été décerné le 12 novembre pour Il faut beaucoup aimer les hommes, roman qui raconte l'amour d'un Noir et d'une Blanche. Les attaques que subit notre ministre sont ignobles, indignes, dégueulasses. Et elles viennent de loin, d'une France qui existe, qui est là, et dont je viens, mais qui n'est pas la mienne.

Dans mon village, dans les années 1980, les propos racistes étaient légion. Michel Leeb moquait l'accent africain à la télévision, et les bols Banania étaient perçus comme pittoresques. Plusieurs membres de ma famille étaient revenus des colonies (Dakar et Brazzaville) avec des idées qui s'arrêtaient vite.

Leurs années de domination sur les populations locales donnaient à ces petits fonctionnaires et commerçants un « savoir » que, forcément, je n'avais pas, etprotester contre leur autorité était difficile. Mon grand-oncle, dès qu'il revint du Congo, se mit à voter à l'extrême droite.

Je n'avais pas d'outils pour penser le racisme. Le village était tout blanc, tout catholique. Je suis heureuse que mes enfants aient aujourd'hui accès à la diversité du monde, dans une école publique aux portes de Paris. La première petite fille noire que j'ai rencontrée, à mon entrée en classe de 6e, était antillaise.

DES IDÉES VAINES POUR SE CONSTRUIRE 

Elle avait la peau sombre et les cheveux frisés, et sa sœur jumelle, identique trait pour trait, était blonde aux yeux verts. Le monde s'est ouvert de nos conversations. Etais-je différente ? de la blonde, de la brune ? Des années plus tard je lus chez Genet cette question magnifique et provocante : « C'est quoi, un Noir ? Et d'abord, c'est de quelle couleur ? »

A l'école, on lisait Eluard ou Prévert, pas Césaire ni Senghor. Très vite nous reçûmes en masse les badges en forme de mains jaunes de Touche pas à mon pote. Nous étions tous frères, égalité et fraternité, au sein de la République. Et ce n'étaient pas des idées vaines pour se construire à l'adolescence.

Dans la foulée je remportai le prix de la Licra (Ligue internationale contre le racisme et l'antisémitisme) locale dans une rédaction pleine de bons sentiments. Mais aujourd'hui encore, je préfère les bons sentiments aux mauvais. Ils donnent de la force, ils tiennent les humains debout, pas courbés sous les ordres ou la peur.

La limite de l'antiracisme des années 1980, c'est que nous étions tous supposés semblables. Il fallait refouler, voire nier les différences. La tolérance était le maître mot, suivi par l'intégration. L'idée restait très ancrée qu'un Français est blanc, ou que, Dieu sait comment, il doit le devenir.

J'insiste : au Pays basque où je suis née, les seuls immigrants étaient espagnols et portugais, et eux-mêmes étaient perçus comme différents et inférieurs. Cour d'école ou apéro, on moquait leur cuisine, leur apparence physique, leurs moeurs, y compris chez leurs enfants français.

A Bordeaux, en 1986, j'ai vu une femme blonde et bourgeoise insulter un vendeur noir. La grande ville n'était donc pas plus civilisée que mon village. Puis je suis « montée » à Paris. J'étais blanche et étudiante, sans grands moyens, mais je découvrais que dans l'oeil des propriétaires j'étais prioritaire sur les salariés noirs.

QUELQUES SIGNAUX D'ALERTE

Puis j'ai intégré l'ENS et j'ai pénétré un univers formidablement éclairé. De plus en plus aisé, aussi. Les Noirs y étaient philosophes, avocats, écrivains – ou sans-papiers dans les combats que nous menions. J'ai oublié le racisme, je n'ai plus vu que des classes sociales et de la lutte économique, et les prolétaires du monde étaient plutôt des femmes, comme en Ethiopie dans ce refuge de lépreuses, excisées et fistuleuses.

Puis il y eut quelques signaux d'alerte : sur les forums de cette nouveauté, Internet. Des insultes qui semblaient dater de mon grand-oncle. Des commentaires d'un racisme que je n'entendais plus dans la rue, mais qui s'écrivait lâchement, facilité par l'anonymat. A la publication de Truismes (POL, 1996), j'ai reçu des lettres anonymes me traitant de « pute à bicot » ou me conseillant les « nègres » comme partenaires sexuels. Je les ai toutes gardées, je n'en revenais pas.

Puis il y eut le 11-Septembre, et le discours ambiant fit des noeuds autour du voileet de la viande halal, avec des discours atterrants sur les musulmans, et à nouveau, les Noirs. Le racisme dans les stades était crié, celui-là. Steeve Elana, gardien de but de Lille né en 1980, témoigne avoir subi des insultes racistes « depuis le début de sa carrière ».

Or c'est ce racisme, primaire et brutal, qui resurgit aujourd'hui dans l'espace le plus public. Ce qui nous horrifie dans la « une » de Minute et dans les insultes du type « Banania » (comme celles subies aussi par la ministre italienne Cécile Kyenge), c'est que nous sommes bien obligés de les entendre ; elles nous concernent et nous salissent tous, en la personne d'une ministre.

Le racisme est souvent plus discret, plus sournois. Il m'est arrivé d'aimerbeaucoup des hommes et certains d'entre eux étaient noirs. Je rends compte dans mon roman de ces moments où les mots vacillent : le très fugace « Oh » d'un de mes personnages blancs, à la présentation du fiancé noir. Le « mais » entre deux adjectifs, dans ces phrases réflexes du style « il est noir mais il est sympathique ». « Il y a des phrases qu'on ne dit pas, et qu'on ne pense pas. »

UN RACISME QUASI RÉFLEXE

Juliette Gréco, qui aima Miles Davis, évoquait ainsi l'obligation qui est nôtre decombattre le racisme, et jusque dans notre inconscient. J'ai repris dans mon roman une anecdote qui m'a été confiée par un ami qui ne vit pas, a priori, dans un monde où on se fait traiter de singe. Cet écrivain et professeur noir possédait une belle voiture et la faisait laver régulièrement dans un garage. Un jour, un type descend d'une autre belle voiture et lui tend ses clefs en disant : « Quand tu auras fini avec celle-ci, tu feras la mienne. »

Ce racisme quasi réflexe est hérité du système économique colonial, de l'invention du « boy », voire de l'esclave, de la fabrication de l'indigène comme « homme de basse-cour » (Sartre). Pour exploiter d'autres humains, il faut décider que leur différence – à commencer par la pigmentaire – est le signe d'une infériorité qui justifie leur asservissement, leur pillage, voire leur assassinat.

C'est pour cela qu'on ne peut pas parler de racisme anti-Blancs. Le racisme est une invention idéologique qui a servi à justifier la colonisation. Il n'existe aucune comparaison possible entre cette idéologie constituée et des réactions de colère en réponse. Le racisme historique des Blancs a des méthodes éprouvées et pérennes. Frantz Fanon les repère dès les années 1950 : comment le racisme isole et folklorise un élément coutumier – que ce soit l'abattage halal ou les danses « rythmées » – pour discréditer une culture en bloc, la minoriser, l'animaliser.

Le racisme aujourd'hui se présente comme une sorte de bon sens objectif, brimé et censuré, qui prétend s'opposer au racisme de grand-papa, celui qui biologisait la différence. On ne parle plus d'infériorité des races, mais d'infériorité des civilisations ou d'infériorité des pratiques. L'explosion éjaculatoire du vieux racisme « Banania » nous saisit, nous surprend : c'est un rappel qu'il est toujours aux racines de cette idéologie.

DES INTELLECTUELS AFRICAINS DÉSILLUSIONNÉS

En Côte d'Ivoire, en 2001, j'ai découvert que j'étais blanche. Je me suis violemment disputée avec la talentueuse metteuse en scène Werewere Liking, qui voulait que Jean-Marie Le Pen soit élu à la présidentielle ; c'était après le 22 avril. Cette idée que « les choses seraient plus claires ainsi » est répandue, hélas, chez les intellectuels africains désillusionnés.

Des étudiants à Yaoundé, où vit l'auteur gabonais Janis Otsiemi, me parlaient récemment de Marine Le Pen comme présidente logique d'une France qui enfin « tomberait le masque ». Il faut dire que ma chère République venait de refuser à Janis Otsiemi son visa pour le Salon du livre de Paris.

Il faut une citoyenneté mondiale, des papiers planétaires. Un « Bretton Woods de l'immigration », comme le proposent les chercheuses Catherine de Wenden et Hélène Thiollet. Les habitants des parties inhabitables de la Terre se déplaceront aussi mécaniquement que les marées et il faut faciliter ce déplacement, à moins d'une catastrophe globale.

La seule vraie menace est cette peur de se dissoudre, d'être avalé, que le blanc se dilue dans le noir. Achille Mbembe, dans Critique de la raison nègre (La Découverte, 268 p., 21 €), décrit après Carl Schmitt ce fantasme d'un monde divisé : au-delà de la « clôture de l'Europe » régnerait un « outre-monde » sauvage dont il faut se protéger.

Angoisses archaïques, irrationnelles. Selon lui, le « nègre » comme figure de l'exploité, c'est ce qui est rejeté parce qu'on a peur de le devenir. Les petits Blancs d'Europe, au sens des déclassés du système, ont en fait la terreur d'être déjà noirs. Le racisme ne se porte jamais si bien, bien sûr, qu'en temps de crise, sauf que la crise fait partie du système, et que le racisme est structurel.

L'humain du futur sera beige foncé avec des cheveux bruns. La France, le monde, se métisseront. Et la Suède persévérera avec la France, le Maroc ou lesPhilippines, par les langues et les paysages, la forme des fleuves et des mots, les climats, les usages, les savoir-faire, les mythes.

Le remplacement des peuples est un fantasme ridicule. Des peuples ont disparu, oui : les Lutrawita de Tasmanie, certains Indiens d'Amérique, et presque tous les Héréros de Namibie. Disparus après des génocides motivés précisément par la passion forcenée de la division, la manie de la domination vue comme un sens et une fin.

Marie Darrieussecq (Ecrivain, psychanalyste)

Biographie

Marie Darrieussecq. Ecrivain et psychanalyste, née en 1969 au Pays basque. Ancienne normalienne, elle vit principalement à Paris. Elle a publié une quinzaine de livres, romans, nouvelles, pièce de théâtre, essai, et une traduction d'Ovide. Depuis"Truismes" en 1996, elle est fidèle à son éditeur POL. Prix Médicis 2013 pour son dernier roman "Il faut beaucoup aimer les hommes", elle collabore à des magazines d'art contemporain en France et en Grande-Bretagne. Son œuvre est traduite dans de nombreux pays.

Maroc - Le calvaire des noirs dans le royaume chérifien

par Slate Afrique

le 21/05/2012

«Le mépris du peuple, comme des élites, pour les noirs est une constante de la société marocaine. Une réalité trop souvent tue ou minorée.»

C’est le constat auquel ont été forcés les journalistes du magazine marocain Actuel en discutant avec des collègues subsahariens.
S’ils soupçonnaient une réalité taboue, ils n’avaient pas conscience de l’ampleur du «quotidien, des situations vues, parfois vécues, des humiliations subies», par les noirs au Maroc.
Du coup, l’hebdomadaire a consacré son édition du 11 mai 2012 à un dossier sur le sujet du racisme et pour se mettre dans «la peau d’un noir» a donné la parole au journaliste Bassirou Bâ.
En douze années de séjour sur le sol du royaume chérifien, le Sénégalais arrivé en 2000 pour y suivre ses études de journalisme, aura vécu et été témoin «des violences sans fin», morales, verbales, et parfois physiques dont sont victimes les Africains subsahariens.
A peine arrivé, en guise d’accueil, il essuie des jets de pierre de la part de gamins «qui criaient à tue-tête: "Cannibales! Cannibales!" Pour notre troisième jour au Maroc, c’était un drôle d’accueil, une rebuffade que j’ai toujours du mal à oublier.»
Décidé à ne pas se formaliser sur un incident isolé, il tombe de haut quand il apprend que ce mépris est partagé jusque dans le troisième âge. A une vielle dame qui entrait dans le bus, une jeune subsaharienne qui cède sa place a droit pour toute gratitude:

«De toute façon, elle n’est qu’une esclave et donc elle devait céder sa place à n’importe quel Marocain dans ce bus!»

Pour certains Marocains, même la générosité est une offense, quand elle provient d’un noir. C’est ainsi qu’un Comorien faisant l’aumône à une mendiante reçoit en guise de remerciement ce commentaire:

«Oh mon Dieu, qu’ai-je fait pour mériter un tel sort: un noir, un fils d’esclave, qui me fait l’aumône?!»

Et que dire alors de Sacko, étudiant malien et Kromah, libérien, respectivement passés à tabac et poignardés aux alentours du campus pour le seul motif qu'ils sont noirs?
En deuxième partie de dossier, le journal ouvre ses colonnes à divers Africains ayant vécu au Maroc. Ils rapportent tous des humiliations semblables au cours de leur séjour.
Bassirou Bâ pour sa part, y vit encore depuis la fin de ses études et s’accommode de ce «racisme ordinaire» dont il rappelle qu’il n’est le fait que d’une partie des Marocains.

«Faut-il mettre pour autant tous les Marocains dans le même sac? Assurément non! Car si j’ai pu rester plus de douze ans dans le Royaume, c’est parce qu’à côté de cette frange ignorante et intolérante, il y a l’autre Maroc, celui qui ne chosifie pas les noirs, le Maroc ouvert.»

Il n’en reste pas moins que le sujet se devait d’être exposé publiquement pour l’hebdomadaire dont la devise est «l’esprit ouvert, sinon rien!»

 «Oui, de nombreux Marocains sont racistes. Le sujet est tabou. Mais le débat doit s’ouvrir», assène le journal.

Lu sur Actuel

L'enfer des Subsahariens au Maroc

par Slate Afrique

le 17/06/2012

Amadou, un jeune Malien résidant dans le quartier populaire de Takadoum, à Rabat, a été tué le 14 mai de plusieurs coups de couteau suite à une altercation avec un Marocain dans une épicerie, relate le quotidien Le Soir Echos.
Le meurtre a provoqué des échauffourrées dans ce quartier réputé pour accueillir une forte communauté de migrants subsahariens, d’après Yabiladi.

«Le quartier Takadoum s’était transformé en champs de bataille», a témoigné Marcel Amiyeto, porte-parole du Conseil des migrants subsahariens au Maroc.

Selon lui, de jeunes Marocains se sont mobilisés pour protéger le meurtrier, décidés à «débarrasser leur quartier de ces intrus» que sont les Subsahariens.

«Plus tard quand la police est arrivée, les Subsahariens ont été alignés sur un mur avant qu’un bus ne soit réquisitionné pour y transporter tout le monde, blessés y compris, au commissariat. […] Ils ont été [ensuite] tous reconduits aux frontières», poursuit Marcel Amiyeto.

Selon Pierre Delagrange, le président du Collectif des communautés subsahariennes au Maroc, cité par Yabiladi, ce drame est la conséquence de la recrudescence du racisme anti-noirs que connaitrait le royaume.

Yabiladi s’interroge sur le silence qui a entouré cette affaire dans les médias locaux: «Pourtant l’Association marocaine des Droits humains (AMDH) avait publié un communiqué à ce sujet dans lequel l’organisation prenait clairement position. L’Etat est responsable de ce qui se passe parce qu’il divulgue des idées de stigmatisation à l’endroit des Subsahariens selon sa présidente, Khadija Riyad.»

Pour Le Soir Echos, il ne fait pas de doute que le racisme ambiant au Maroc est la cause des violences répétées contre la communauté africaine, rappelant que des politiques avaient même stigmatisé cette communauté l’accusant de propager la prostitution, le sida ou de menacer la sécurité intérieure du royaume.  

«Pour certains subsahariens qui vivent dans une situation irrégulière, la peur d’être reconduits aux frontières les empêche de recourir aux autorités quand ils sont victimes d’agressions», ajoute le quotidien casablancais.

Dans la peau d'un noir au Maroc

par Bassirou Bâ

le 20/06/2012

A Actuel, nous avons souvent travaillé avec des journalistes subsahariens. Et en parlant avec eux, nous avons été frappés de découvrir l’ostracisme dont ils sont l’objet. Le mépris du peuple, comme des élites, pour les Noirs est une constante de la société marocaine. Une réalité trop souvent tue ou minorée.
Alors, nous avons demandé à Bassirou de raconter son quotidien, des situations vues, parfois vécues, des humiliations subies, des violences sans fin. C’est un témoignage brut, sans fioritures qui nous renvoie une image guère flatteuse mais qu’il faut néanmoins regarder en face. Oui, de nombreux Marocains sont racistes. Le sujet est tabou. Mais le débat doit s’ouvrir.
«On m’a souvent posé la question de savoir si les Marocains étaient racistes ou si, en tant que Noir, j’avais été victime ou témoin d’actes ou de comportements assimilables à du racisme. A chaque fois, cette question m’a mis dans l’embarras, et à chaque fois, j’ai répondu par une pirouette.
Les rarissimes occasions où j’ai ouvert mon cœur sur la question, c’était entre amis ou collègues. Et j’ai été surpris de découvrir à quel point des amis marocains étaient abasourdis d’apprendre jusqu’où certains de leurs compatriotes pouvaient aller dans le déni de l’Autre.
Scandalisés, ces derniers m’ont convaincu de surmonter cette gêne qui m’empêchait d’en parler publiquement. Voilà pourquoi j’ai décidé de briser la glace, en espérant contribuer à susciter le débat et aider à lutter contre ce mal qui, malheureusement, n’épargne aucun pays, aucun corps social.

Drôle d’accueil

Je suis arrivé au Maroc le 17 septembre 2000 pour entamer mes études supérieures, en compagnie d’une centaine d’autres camarades boursiers comme moi. Je n’avais aucune appréhension en atterrissant à l’aéroport Mohammed V, le Royaume étant dans l’imaginaire collectif des Sénégalais une sorte de prolongement naturel de leur pays et vice versa. Mais j’ai commencé à déchanter... deux jours seulement après mon arrivée.
Durant ces douze années, comme la plupart de mes "congénères", j’ai souvent été confronté à des situations tragi-comiques. Comme ce matin du 19 septembre lorsque, avec un groupe d’étudiants, nous nous rendions au marché de J5, dans un quartier situé à quelques encablures de la résidence universitaire, à Rabat.
En chemin, nous avons essuyé des jets de pierre de la part de gamins qui devaient avoir entre douze et quatorze ans, et qui criaient à tue-tête : "Cannibales! Cannibales!" Pour notre troisième jour au Maroc, c’était un drôle d’accueil, une rebuffade que j’ai toujours du mal à oublier.
J’apprendrai, quelques années plus tard, qu’un journal arabophone avait rapporté que des "migrants clandestins" subsahariens auraient mangé un nourrisson dans le quartier populaire de Takkadoum à Rabat. La publication en question aurait démenti plus tard cette information, mais le mal était fait: aux yeux de certains Marocains, nous n’étions que des cannibales, des mangeurs d’hommes.

«Elle n’est qu’une esclave!»

Deux ans après cette mésaventure, un nouveau "choc." Cela s’est passé dans un bus. Une vieille dame, qui tenait à peine sur ses pieds, venait de monter à bord. Toutes les places assises étant déjà occupées, une jeune étudiante subsaharienne s’est donc empressée de céder son siège à la "mamie" eu égard à son âge.
Et alors qu’elle s’attendait à un mot aimable, voire à une bénédiction, la jeune fille a eu droit à un terrible:

"De toute façon, elle n’est qu’une esclave et donc elle devait céder sa place à n’importe quel Marocain dans ce bus!"

Incrédules pendant un moment car ne parlant pas la darija [ndlr: arabe dialectal marocain], nous avons été abasourdis après qu’une Mauritanienne, noire elle aussi, nous eut traduit la phrase.
C’était d’autant plus choquant qu’il ne s’agissait pas là de gamins comme à J5, mais bien d’une personne du troisième âge qui, à travers ce comportement, venait par ailleurs de porter un sacré coup à l’un des piliers de l’éducation africaine: le respect des personnes âgées. En effet, suite à cet incident, certains étudiants ont décidé de se passer le mot : désormais, on ne cède plus sa place à qui que ce soit, fût-t-il mourant!

«Un fils d’esclave, qui me fait l’aumône»

Comment peut-on être mendiante et avoir ce sentiment de supériorité propre à tous les racistes du monde? La scène s’est déroulée à Rabat quand j’y étais encore étudiant. Un amicomorien au teint de jais, qui venait de percevoir sa bourse, s’est arrêté devant une femme d’un âge avancé qui lui tendait la sébile et lui a remis une pièce de dix dirhams. Alors qu’il continuait son chemin, il entendit la mendiante dire en arabe:

"Oh mon Dieu, qu’ai-je fait pour mériter un tel sort: un Noir, un fils d’esclave, qui me fait l’aumône?!"

Le bienfaiteur n’en croyait pas ses oreilles. Revenant sur ses pas, il dit à la femme, en lui tendant un billet de vingt dirhams:
"Excusez-moi, c’est vingt dirhams que je voulais vous donner et non dix." Quand elle lui a rendu la pièce de dix, le jeune étudiant l’a remise dans sa poche... avec son billet de vingt dirhams! Il a alors assené à la mendiante, en arabe classique (les Comoriens sont aussi arabophones):

"Puisque votre dieu entend bien vos complaintes, demandez-lui donc de l’argent!"

«La prochaine fois, on te tue!»

Flâner aux alentours de la résidence universitaire à Rabat, quand j’y vivais encore, relevait d’une aventure dangereuse. De nombreux étudiants subsahariens y ont été victimes d’agressions atroces, certaines ayant même abouti à des hospitalisations. Je me souviens de Sacko, un étudiant malien, et de Kromah, un Libérien, pour ne citer qu’eux.
Le premier avait été sauvagement roué de coups juste à l’entrée du campus, ses bourreaux lui crachaient dessus et le traitaient de "qird" (singe), de "k’hal" (Noir) de "`abd" (esclave)… Et n’eût été l’intervention des gardiens alertés par ses cris stridents, il serait mort. Finalement, il s’en est sorti avec plusieurs mois d’indisponibilité médicale, et a dû manquer la période des examens.
Kromah, lui, s’était pris un violent coup de couteau au niveau de l’abdomen. A la vue d’un groupe d’étudiants qui passait par là et qui était plus important en nombre, ses agresseurs ont pris la fuite, mais pas sans lui lancer cette menace:

"La prochaine fois, on te tue! Et c’est valable pour tous tes camarades, transmets-leur le message. Compris, sale nègre?"

L’étudiant libérien, qui saignait abondamment et qui se tordait de douleur, n’a pu répondre que par un acquiescement de la tête.
Sacko et Kromah ne sont ni les premières ni les dernières victimes d’agressions anti-Noirs dans les environs de la cité, mais leur mésaventure a été la goutte d’eau de trop: les étudiants subsahariens étaient alors descendus dans la rue pour exprimer leur ras-le-bol et appeler les autorités à prendre les mesures qui s’imposaient. Depuis, le phénomène a certes perdu de l’ampleur mais il persiste.

Même les professeurs s’y mettent

Et pendant que de jeunes Marocains à la "chasse" au Noir semaient la terreur dans les environs immédiats du campus, dans les salles de classe, certains professeurs, pourtant censés véhiculer des valeurs telles que le respect de la dignité humaine, se sont montrés tout simplement indignes de l’une de leur mission.
C’est le cas de cette professeure qui, en plein cours, ne s’est pas gênée pour traiter une Gabonaise de "négresse". Je me souviens que nous nous étions tous regardés avant de baisser la tête un certain moment. Alice –c’est son prénom–, qui était assise juste à côté de moi, m’a lancé un regard qui me hante encore aujourd’hui et m’a dit:

"J’ai suffisamment entendu ce genre de propos désobligeants dans la rue et dans les transports en commun pour m’en accommoder, car je les ai jusque-là mis sur le compte de l’ignorance; mais venant d’une prof’…"

L’enseignante dont il est question est aujourd’hui à la retraite, je l’ai croisée une ou deux fois dans des conférences.

«Quelle heure est-il?»

Il s’agit là d’un classique! Au début, je ne comprenais pas pourquoi le "quelle heure est-il?" était accompagné d’un sourire narquois dès que je regardais ma montre pour y répondre. Les aînés m’ont expliqué par la suite que c’était pour me signifier:

"Regarde ton poignet et rappelle-toi que tu es noir!"

Désormais, dès qu’on me demande "ch’hal essa`a" (quelle heure est-il ?), je préfère prendre mon téléphone portable pour répondre…

L’autre Maroc

Faut-il mettre pour autant tous les Marocains dans le même sac? Assurément non! Car si j’ai pu rester plus de douze ans dans le Royaume, c’est parce qu’à côté de cette frange ignorante –le racisme est une des métastases de l’ignorance– et intolérante, il y a l’autre Maroc, celui qui ne chosifie pas les Noirs, le Maroc ouvert. C’est celui-là qui m’a permis de minimiser l’impact de ceux qui me traitent de "`azzi", de "hayawan" ou encore de "khanzir". Ce Maroc, je l’aime, je le fais mien.
Par ailleurs, autant j’ai pu mesurer tous les efforts consentis par les autorités marocaines pour raffermir davantage les relations politiques, économiques et culturelles avec le continent, autant je remarque que malgré tout l’Afrique subsaharienne reste inconnue de nombre de Marocains. Car ces derniers tendent à surestimer la vocation européenne du Royaume ou ses solidarités culturelles avec d’autres aires (monde arabe). Il est sans doute temps de recadrer cette vision.
Enfin, il ne faut pas ignorer le fait que le racisme existe… au Maroc aussi. Il faut même oser en débattre ouvertement. Mais il faudrait au préalable que l’éducation de base, celle inculquée par les parents et celle apprise à l’école, joue pleinement son rôle. Le racisme expliqué à ma fille (Seuil, 1998) de Tahar Benjelloun est vivement conseillé dans ce sens.
Pour qu’on ne me rappelle pas sans cesse mon apparence mais qu’on se souvienne d’abord de ce que je suis, c’est-à-dire un humain.»
Bassirou Bâ (Actuel)

Les noirs de Tunisie feront-ils leur révolution?

par Lilia Blaise

le 17/07/2012

«La communauté a besoin de reconnaissance et non de complaisance, monsieur le ministre.»

Ce cri de révolte de Saadiah Mosbah, adressé à l’ex-ministre de la Réforme administrative, Mohamed Abbou, le 6 juin 2012, marque l’indignation de la «minorité» noire en Tunisie, qui sort aujourd’hui de son silence.
Le ministre en question avait tenté de résoudre le problème de la diversité au sein des institutions en proposant de remplacer l’ambassadrice actuelle de Tunisie à Malte par une personne de«couleur».
Or cette discrimination positive est très mal passée auprès de la communauté, même si elle a marqué la première reconnaissance politique du problème, comme le dénonce cette jeune femme noire tunisienne:

«Il faudrait déjà commencer par une reconnaissance des noirs en Tunisie avant de parler de discrimination positive.»

La maladresse du ministre a mis à jour une réalité de plus en plus dénoncée depuis la révolution: celle du racisme, non pas institutionnel, mais est bel et bien social qui touche les noirs au quotidien.
Ni une minorité, ni une communauté, la population noire est pourtant bel et bien présente en Tunisie, depuis plusieurs siècles.
En majorité concentrés dans le sud de la Tunisie, ces citoyens tunisiens, jusqu’à présent discrets, dénoncent leur malaise de citoyens marginalisés. Deux problèmes majeurs les ont fait sortir de ce statut de «minorité silencieuse»: le racisme et la discrimination dont ils sont victimes.

Un racisme ignoré

Beaucoup ont du mal à se mettre d’accord sur le type de racisme dont ils sont victimes. Selon Maha Abdelhamid, doctorante en géographie sociale et originaire du village Arram près de Gabès, on ne peut pas parler de «racisme»:

«Il ne s’agit pas d’un racisme de type ségrégationniste comme ont pu le vivre les noirs d’Amérique, mais un problème de mentalité. Beaucoup de Tunisiens ont grandi avec un manque de culture sur l’existence des noirs en Tunisie. Le noir est pauvre et souvent réduit à des travaux domestiques dans l’imaginaire tunisien. Dans le sud, ils sont bien intégrés puisque des villages entiers sont noirs mais dès que l’on aborde certains sujets comme la question du mariage mixte, les préjugés ressortent.» 

Ce racisme n’est d’ailleurs pas considéré comme un racisme par les Tunisiens comme le déclarait une journaliste de RTCI (Radio Tunis chaîne internationale) en juin 2011, lorsqu’elle choisit pour thème de son émission, le «racisme en Tunisie»:

«On m’a dit, mais non il n’y a pas de racisme en Tunisie, vous ne voulez pas traiter d’autre chose?»

Phénomène aussi ignoré par l’Etat, puisqu’aucune étude statistique n’a été menée à ce jour sur le sujet.
Et pourtant, le quotidien démontre le contraire: des cas de racisme ordinaire à une absence de représentation dans la société, le noir en Tunisie est finalement inexistant dans l’espace publique.

Où sont les noirs?

Pas de noir au journal de la télévision nationale, pas de noir au gouvernement ni même dans les postes élevés. On compte quelques exceptions depuis la révolution comme le présentateur noir Samir Gasrini, qui a animé quelque temps le journal du 20 heures à la télévision nationale:

«Je suis le premier noir tunisien qui apparaît sur écran en tant que présentateur! C'est un sentiment que je ne peux décrire! C'est un mélange inconnu de sentiments», disait-il, à l’époque.

A l’assemblée, un seul député est noir, Béchir Abdel Ali Chamman du mouvement Ennahdha. Manque de représentation, manque de reconnaissance, les noirs sont restés pendant longtemps un groupe de «seconde zone», au point d’être traité comme tel par certains Tunisiens blancs.
Dans un témoignage daté du 27 mai 2011, Saadiah Mosbah raconte le racisme dont elle a été victime en allant au salon de coiffure africain «Sally». Des enfants jouent devant la porte, sauf que leurs jeux débordent très vite.

«Vers 15h, les choses semblent se gâter, un gamin vient se soulager devant la porte du salon et la poubelle à l’extérieur est devenu un ballon», raconte-t-elle, puis les choses empirent.

«Deux jeunes collégiennes en tablier bleu viennent frapper à la porte: l’une des filles ouvre la porte, l’une d’elles demande si elle pouvait avoir des tresses, mais l’autre pouffe de rire, trahissant leurs intentions, les enfants dehors sont carrément en train de défoncer la porte.»

Parce que la société le veut bien

Face au phénomène, qui n’est pas inédit selon les propriétaires du salon, Saadiah va donc prévenir la police et déposer une plainte pour que les jeunes filles soient au moins réprimandées par leurs parents.
Elle se retrouve face à un certain laxisme et une désinvolture entraînant le dépôt de la plainte quatre fois de suite.
D’autres cas similaires ont été répertoriés dans l’année 2011-2012. La liberté d’expression est utilisée à mauvais escient par certains comme sur Facebook où une avocate connue pour ses positions extrêmes, Raja Haj Mansour, entame une campagne de diffamation contre la présidente du syndicat des journalistes, Néjiba Hamrouni.
La photo qu’elle publiera sur sa page et qui sera partagée par de nombreux internautes en dit long: elle compare Néjiba Hamrouni à un singe.
La journaliste est traitée de «vieille noire» dans le journal en langue arabe Al Massa (Le soir).
Elle finit par déposer plainte pour racisme mais l’histoire ne fait pas de vagues. Et les exemples n’en finissent pas, le racisme est accentué envers les noirs étrangers comme les subsahariens qui viennent faire leurs études en Tunisie.
Ils doivent parfois essuyer le refus de certains chauffeurs de taxis qui ne les acceptent pas dans leur voiture.

Le «basané» passe mal

Quant au mariage mixte, il est tabou. Pour l’anecdote, la phrase qui revient souvent quand on parle du racisme en Tunisie est la suivante:

«Demander à quelqu'un s' il est raciste, il vous répondra évidemment que non; demandez-lui s'il pourrait épouser une/un noir(e), sa réponse sera non.»

Le problème du mariage mixte renvoie au problème de la couleur de la peau en général et au régionalisme. En Tunisie, le «basané» passe mal. Difficile pour une famille du nord d’accepter que son enfant se marie avec quelqu’un du sud.

«Qu’est-ce que vous pouvez attendre de plus dans un pays  où le principal critère de beauté est la peau claire?», déclare Amine, un jeune Tunisien, révolté par cette discrimination qui existe, de fait.

D’un préjugé ordinaire en Tunisie basé sur la couleur de peau, le racisme envers le noir est aussi lié à l’histoire et la langue. Des appellations comme «chouachine» (réglisse) sont utilisées ou encore «Ya Kahlouch», «Hé le noir».
L’emploi du mot «oussif» (nègre) par exemple qui renvoie à la terminologie de l’esclave est très employé à la place du mot «kahlouch».
On le retrouve dans certains médias, mais aussi dans le langage courant. Pour l’historien Abdelhamid Larguèche, ce mauvais usage de la langue est dû à un problème d’éducation, où l’histoire des noirs de Tunisie et leur apport dans la culture tunisienne sont absents des manuels scolaires, tout comme de l’enseignement universitaire.

Un vide historique

Officiellement, l’esclavage a été aboli en Tunisie par le souverain Ahmed Bey en 1846. Mais comme le déclare Abdelhamid Larguèche, «la plupart des gens ne savent même pas d’où viennent les noirs de Tunisie».
Pas de référence à ce «groupe» dans les livres d’Histoire ni dans la culture nationale. La méconnaissance de l’Africain en tant que tel s’est soldée par une indifférence pour le noir de Tunisie.

«On arrive donc à l’idée généralement imprégnée du noir comme inférieur, doublement raciste, puisqu’il s’agit de la couleur de la peau renvoyant à l’esclavage mais aussi au statut social», déclare l’historien.

Certains Tunisiens du sud ont encore inscrit sur leur acte de naissance, le nom du «maître» dont ils ont été affranchis.
Pourquoi ce vide historique depuis l’esclavage? D’une part, la diversité de la population noire en Tunisie  mais aussi la difficulté à chiffrer cette population (ils représenteraient autour de 20% de la population tunisienne aujourd’hui contre 10% après l’abolition de l’esclavage).
Ce groupe informel a mis aussi du temps avant de constituer un réseau associatif pour revendiquer ses droits et se rendre visible en un bloc. L’autre facteur d’ignorance de ce groupe est une certaine négligence politique depuis l’indépendance sur la question noire,
«Bourguiba comme Ben Ali se sont peu intéressés à l’Afrique subsaharienne», déclare Stéphanie Pouessel, chercheuse à l’IRMC (Institut de recherche du Maghreb contemporain).
Par manque d’un réel intérêt politique à leur égard, les noirs se sont retrouvés progressivement marginalisés de l’histoire tunisienne.

«Il y a même une sorte de négationnisme sur les mythes fondateurs. Les adages et les chansons populaires mériteraient d’être réhabilitées», déclare Abdelhamid Larguèche.

ADAM, l’association contre la discrimination

La révolution est donc encore à faire et l’argent n’est pas le seul à changer la donne. Selon Taoufik Chairi, président de l’association Adam pour l’égalité et le développement, le changement se fera d’abord par la loi puis les mentalités.
Son association fondée juste après la révolution lutte contre cette discrimination et regroupe les noirs de Tunisie autour d’une même cause.
Lors de la première conférence, chacun a pu s’exprimer sur le malaise du citoyen noir en Tunisie. A terme, l’association voudrait développer le droit des minorités même si le président ne veut pas parler de «minorité noire», terme déjà stigmatisant selon lui. Sensibiliser en faisant renaître le patrimoine culturel des groupes marginalisés, défendre les principes de justice et de tolérance, tels sont les objectifs de l’association.
Des pages Facebook à l’instar de Assurance de la citoyenneté sans discrimination de couleur et Témoignage pour dénoncer la discrimination de couleur sont nées et une veille plus attentive aux dérapages des hommes politiques ou des médias a été menée.
Pour les membres comme son président, l’image du Tunisien noir doit être revalorisée. Il doit passer du statut de «marginalement intégré», comme le qualifiait Stéphanie Pouessel à celui de citoyen complètement intégré.

«Berbère, juive ou noire, l’évocation de particularités apparaissait alors comme des dissidences politiques que la fin du régime dictatorial permettait de laisser s’exprimer».
 «Les conditions socio révolutionnaires en Tunisie encouragent à une reconnaissance de cette population avec des réformes profondes. L’idée, c’est aussi de changer les mentalités au sein du groupe. Un étudiant noir ne doit pas se dire qu’il ne passera jamais à la télévision comme reporter à cause de sa couleur de peau. Beaucoup d’entre nous se sont murés dans le silence par peur de montrer une misère sociale, la révolution de la "dignité", eux aussi l’ont faite aujourd’hui.»

Après la «dignité» affirmée au grand jour, le prochain enjeu sera dans la nouvelle Constitution et l’inscription du droit des minorités.
Lilia Blaise
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Mise à mort aux Etats-Unis

jeudi 22 septembre 2011

Emprisonné depuis vingt-deux ans en Géorgie, dans le sud-est des Etats-Unis, Troy Davis a été exécuté par injection létale le 21 septembre 2011. Cet Afro-américain des quartiers pauvres de Savannah, condamné pour le meurtre d’un policier blanc en 1989, n’a jamais cessé de clamer son innocence, et ses avocats de pointer les faiblesses de l’accusation : l’arme du crime n’a pas été retrouvée ; aucune empreinte digitale ou ADN n’a été relevée ; sept des neufs témoins sont revenus sur leur déclaration, certains désignant même un autre tireur. Mais Troy Davis « avait la mauvaise couleur de peau, au mauvais endroit, au mauvais moment, avec le mauvais compte en banque et la mauvaise équipe d’avocats », comme l’écrit Dave Zirin, journaliste à l’hebdomadaireThe Nation.

Malgré le soutien de nombreuses personnalités et associations humanitaires et religieuses, qui ont fait de cette affaire le symbole de la lutte contre la peine de mort et du racisme du système pénal américain, les recours en grâce déposés par ses avocats ont été rejetés. M. Barack Obama — qui n’avait pas les moyens légaux de s’opposer à la sentence — est resté, comme à son habitude sur ce sujet, très silencieux, tandis que le gouverneur du Texas James Richard Perry (234 exécutions depuis sa prise de fonction), l’un des principaux prétendants à l’investiture républicaine, a réaffirmé sa confiance dans le système judiciaire du pays.

Troy Davis est le 52e mis à mort en Géorgie depuis le rétablissement de la peine capitale en 1976, la 4e en 2011. En trente-cinq ans, 1 268 personnes ont été exécutées aux Etats-Unis. Seuls la Chine, l’Iran, l’Irak et l’Arabie Saoudite ont fait pire.

Dans « Le Monde diplomatique » :

• « Les lents progrès du mouvement abolitionniste »
  par Philippe Rekacewicz, Visions cartographiques, 10 mars 2011.
  Le 10 mars 2011, l’Etat de l’Illinois, aux Etats-Unis, a officiellement aboli la peine de mort et commué en détention à vie la condamnation à la peine capitale de quinze prisonniers. Il devient le seizième Etat abolitionniste après le Nouveau Mexique (2009).

• « Aux Etats-Unis, une double peine pour les délinquants sexuels »
  par Jérémie Droy, mars 2010.
  L’enfermement est à la mode. Pour les malades mentaux ou les délinquants ordinaires, c’est en tout cas une option répandue, tant aux Etats-Unis qu’en Europe. L’idéal de réhabilitation a presque partout laissé place à la mise à l’écart pure et simple.

• « Pas de nouveau procès pour Mumia Abu-Jamal »
  par Marie-Agnès Combesque, La valise diplomatique, 31 mars 2008.
  La décision rendue par la Cour d’appel du troisième circuit de Pennsylvanie ne met pas un terme à la campagne internationale pour sauver Mumia Abu-Jamal.

• « Répression des mineurs : le contre-exemple américain »
  La valise diplomatique, 16 juillet 2007.
  Au cours des dernières décennies, les Etats-Unis ont jugé un nombre croissant de mineurs comme des adultes, en les enfermant dans les mêmes prisons que ces derniers. Et il est établi que les mineurs noirs ont davantage de « chances » d’être jugés et condamnés.

• « Les contes de Mumia Abu-Jamal »
  (M.-A. C.), novembre 2006.
  Compte rendu de deux livres récents de Mumia Abu-Jamal, En direct du couloir de la mort et We want freedom— mémoire de maîtrise consacré aux Panthères noires (voir aussi la première recension de ce livre par Schofield Coryell, en octobre 2004).

• « Dans les couloirs de la mort »
  par Marina Da Silva, décembre 2005.
  Incarcéré au Texas à 17 ans, en 1995, puis condamné à mort pour un crime qu’il n’a pas commis, Nanon McKewn Williams a vu sa peine commuée en prison à vie après l’abolition par la Cour suprême des Etats-Unis, le 1er mars 2005, de la peine capitale pour les mineurs au moment des faits. Il revient sur ses dix années passées dans les couloirs de la mort dans son livre, Tenir debout.

• « Les Etats-Unis malades de leurs prisons »
  par Megan Comfort, juin 2003.
  On compte, aux Etats-Unis, près de deux millions de personnes incarcérées — 700 détenus pour 100 000 habitants. Mais cet emprisonnement de masse des pauvres pose plus de problèmes qu’il n’en résout.

• « Sauver Mumia Abu-Jamal »
  (M.-A. C.), La valise diplomatique, 27 octobre 1999.
  Thomas Ridge, gouverneur de l’Etat de Pennsylvanie, vient de signer un nouvel ordre d’exécution. Si la personnalité du condamné est exceptionnelle, de nombreux procès n’ont, comme le sien, que les apparences de la légalité, et la peine de mort ne fait guère plus débat dans la vie politique américaine.

• « Comment le FBI a liquidé les Panthères noires » et « Un lynchage judiciaire »
  (M.-A. C.), août 1995.
  Mumia Abu-Jamal devait être exécuté le 17 août 1995 ; il obtint un sursis six jours avant cette date. L’affaire incite aussi à s’interroger sur les procédés employés par les autorités du pays, de 1968 à aujourd’hui, pour liquider les mouvements révolutionnaires américains et leurs militants.

Dans notre DVD-ROM d’archives (1968-2010) :

• « Mortelles surenchères électorales aux Etats-Unis »
  par Serge Halimi, juillet 1990.
  L’Amérique « plus douce et plus tendre » de M. George H. Bush est aussi celle du retour de la peine capitale. Jamais elle n’a été aussi populaire, au point que les hommes politiques en ont fait l’un des thèmes favoris de leurs surenchères électorales.

Toujours disponible :

• « Demain, l’Amérique... », Manière de voirnº 101, octobre-novembre 2008.
  

  Embourbée dans deux conflits simultanés et confrontée à une crise majeure de l’immobilier et du système financier, l’Amérique réapprendrait l’humilité ?

Immigration en France 2

Ce documentaire est composé d'images d'archives qui nous montrent comment étaient perçues tout au long du siècle les populations des territoires colonisés par la France, puis essait de comprendre ou d'expliquer l'installation dans les mentalités de certains clichés qui persistent.
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Nouvelles de la Guadeloupe

Claude Ribbe

Vendredi 23 Avril 2010

n se doute que je ne suis pas déplacé en Guadeloupe pour bronzer. De retour sur le terrain, j’ai eu le plaisir de me rappeler pourquoi les racistes me vouent une telle haine. J’aurais dû comprendre plus tôt que le 3 juillet 1974, le jour où un Guadeloupéen (d’origine) est enfin entré à l’École normale, était évidemment pour eux (les racistes) un jour de deuil. Mais quel plaisir de croiser les gens pour la dignité desquels je me bats. Il me semble, d’après les réflexions des plus jeunes qui me saluent, que ce combat a du sens et que ce sens est bien compris. En fait, mon travail ne consiste qu'à servir de contrepoids à ceux qui tirent l’outre-mer vers le bas pour mieux l’exploiter ou pour mieux permettre à leurs maîtres de l’exploiter. Nous les connaissons bien. Ici, en Guadeloupe, le malaise est partout perceptible. Le racisme ? Un tabou dont il n’est sans doute pas prudent de parler sur cette île. Sur les affiches des publicités, ceux qui représentent l’ « identité guadeloupéenne » sont toujours très clairs de peau. Les Békés, les « Syriens » (pour les non initiés : commerçants d’origine syro-libanaise), les élus, les « expats », ceux qui voyagent dans les classes supérieures d’Air France aux frais de la République, vont très bien. RAS. Les autres, les « noirs », la plèbe, le lumpen, n’ont pas l’air d’exister. Un euro le yaourt ? Les plus pauvres - c'est à dire à peu près tout le monde - se nourrissent de patates, de racines au chlordécone. Ils deviennent obèses à force d'avaler ce qu’ils peuvent et s’efforcent de croire qu’ils sont des Français à part entière. Ils sont calmes. Pour l’instant. Vingt cinq à trente pour cent de chômeurs. Six exportations pour cent importations de métropole. Tout va bien. Merci Paris. Pour résumer : malgré les luttes menées l’an passé, les gendarmes, les préfets et les magistrats sont toujours métropolitains, les hôpitaux psychiatriques certainement bien remplis et la vie toujours aussi chère. Une fois et demie à deux fois plus chère qu’en métropole, d’après mes vérifications ! Comment les gens d’ici peuvent-ils arriver à se nourrir ? Mystère et bouche cousue. Il n’y a que le rhum qui soit meilleur marché, ce qui est une incitation, pour ceux qui se posent trop de questions, à trouver, sinon des réponses, du moins une échappatoire. Ici, sous l’un des volcans les plus dangereux du monde, en pleine zone de risque sismique maximum, avec la dengue en prime (400 cas par semaine dans l’indifférence complète de la métropole), en attendant que ça pète (car si ça continue, c'est inévitable) la culture, c’est le luxe. Et le luxe, forcément, c’est cher. Un livre vendu à 19,90 euros à Paris – le mien par exemple - arrive en Guadeloupe avec un retard d’une semaine à un mois, augmenté de 3 euros qui représentent, paraît-il, le prix du transport. Une contradiction flagrante au principe du prix du livre unique imposé par la loi Lang. Et tout est comme ça. Il me semble que la moindre des choses serait que, pour les ouvrages ayant une valeur culturelle, et en particulier un intérêt pour le département d’outre mer concerné, l’État prenne au moins en charge le coût de ce transport de sorte que le principe du prix unique du livre et celui de la continuité territoriale soient respectés. N’est-ce pas Monsieur le ministre de la Culture ? Votre dernier voyage en Guadeloupe remonte à quand, au fait ? Le secteur du livre est très menacé en Guadeloupe comme dans tous les DOM. Je ne m’explique toujours pas que les radios nationales France Culture et France Musique ne soient pas diffusées en Guadeloupe, ce qui ne peut être un hasard. Sans doute, l’État et Radio France considèrent-ils que les Français d’outre mer son trop arriérés pour mériter de capter des radios dites « culturelles ». À moins que l’on craigne que les Guadeloupéens s'aperçoivent qu'on les méprise à Paris dans les sphères du pouvoir économique, politique et culturel; qu’un Finkielkraut dispose d’une tribune sur France Culture tandis que les Antillo-Guyanais (je ne parle pas des imbéciles dont le métier est de se prosterner devant le maître) y sont généralement traités comme des étrangers dérangeants et problématiques. En ce qui me concerne, non seulement, je n’y dispose pas de tribune, mais en dix ans, je crois n’avoir été invité qu’une seule fois sur France Culture. On y a cependant plus d’une fois cité mon nom pour m’insulter, en particulier au moment de la sortie du Crime de Napoléon. Ici pas de journaux, sauf France Antilles et les innombrables publications hippiques. Et Internet – pour celui qui ne fait que passer - c’est quand on peut. Le haut débit est plutôt moyen. La télévision reste allumée toute la journée. On y voit des séries lamentables achetées à bas prix où des héros et des héroïnes à la peau claire totalement décérébrés évoquent leur misère affective. Pour les mères, un seul espoir : avoir un enfant sportif. Le football. Normal, avec la sélection naturelle de l’esclavage, seuls les plus costauds ont survécu. Les plus révoltés, eux, sont passés à la casserole. Malgré tout, Guadeloupéens, on compte sur vous pour que ça change. En douceur, je l’espère.

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